Kryonik och religion

Människor frågar ofta om cryonics är förenligt med religion.

Frågan låter enkel eftersom ordet 'religion' gör för mycket arbete.

En katolik, en sunnimuslim, en reformjudinna, en hindu och en buddhist kan vara oense om själen, uppståndelse, återfödelse, begravning, kroppens integritet och betydelsen av döden. Två personer inom samma tradition kan komma fram till olika slutsatser.

Det finns inget ärligt enradigt svar som täcker alla.

Det vi kan säga utifrån erfarenhet är att cryonics och religion inte utesluter varandra.

Människor med katolsk, hinduisk, judisk och muslimsk bakgrund har redan genomgått cryopreservation i Schweiz. Vi identifierar inte enskilda patienter eller vänder deras tro till rekommendationer. Deras närvaro visar bara att människor med olika trosuppfattningar kan undersöka samma procedur och avgöra att den passar deras världsbild.

Det betyder inte att varje religiös auktoritet godkänner cryonics. Det betyder att det inte finns någon motsägelse som kan antas enbart utifrån etiketten.

Börja med den verkliga proceduren

På Tomorrow.bio börjar vi med att beskriva proceduren korrekt. Cryopreservation inleds efter att juridisk död har fastställts. Det är inte suspended animation för en levande patient, och ingen organisation kan återuppliva en cryopreserverad person idag.

Proceduren försöker kyla patienten, stödja cirkulationen där omständigheterna tillåter, införa cryoprotektiv lösning och bevara hjärnan vid kryogen temperatur.

Den fysiska förhoppningen är att tillräckligt mycket struktur kopplad till minne, personlighet och identitet överlever för att framtida reparation ska kunna vara möjlig. Det är osäkert. Tomorrow.biosinformed-consent disclosure anger att återupplivning kanske aldrig blir möjlig.

Den beskrivningen gör inget vetenskapligt påstående om en själ, ett liv efter döden, gudomlig dom eller återfödelse.

Den gör inte heller dessa frågor irrelevanta.

En religion kan bry sig mycket om vad som händer med en kropp efter juridisk död. Den kan kräva begravning, rituell tvättning, specifika böner, minimal fysisk intervention eller närvaron av ett religiöst samfund. Vi måste förstå dessa krav innan en nödsituation uppstår.

Så 'cryonics är bara medicin' räcker inte. Proceduren sträcker medicinska avsikter bortom den punkt där lag och många traditioner klassificerar personen som död.

Den gränsen är precis där den religiösa frågan börjar.

Juridisk död och religiös död kan också behandlas olika. En jurisdiktion behöver en operationell regel för när medicinsk myndighet upphör och postmortem myndighet inleds. En religiös tradition kan använda neurologiska, cirkulatoriska eller andra kriterier, och dess moraliska analys följer kanske inte automatiskt den juridiska dödsattesten.

Det här spelar roll eftersom de första cryopreserveringsprocedurerna är tidskänsliga. Under planeringen måste vi identifiera någon tro eller ritual som kan fördröja tillgången till patienten eller kollidera med perfusion och långtidsförvaring.

Det där samtalet hör hemma före nödsituationen, inte bredvid patienten.

Olika traditioner ställer olika frågor

Kristendomen ger ett användbart exempel eftersom till och med en välbekant tradition inte ger ett automatiskt svar.

Vissa kristna ser ingen konflikt mellan tro och teknologiska försök att bevara liv. Medicinen ingriper redan i processer som tidigare betraktades som slutgiltiga. Mänsklig handling behöver inte konkurrera med gudomlig makt.

Andra lägger större vikt vid begravning, kroppslig uppståndelse, förvaltarskap eller faran med att göra en spekulativ teknik till en ersättning för religiöst hopp.

Den katolska kyrkansKatekism kräver respekt för avlidnas kroppar, tillåter obduktion av juridiska eller vetenskapliga skäl och tillåter kremering när det inte förnekar kroppslig uppståndelse.

De principerna spelar roll, men de utgör ingen officiell katolsk dom om modern kryonik. En präst eller teolog måste fortfarande resonera utifrån dem till en procedur som innefattar kirurgi, perfusion och obegränsad förvaring.

Judiska och muslimska samfund kan lägga stor vikt vid snabb begravning och omsorgsfull behandling av kroppen. Kryopreservering kan stå i direkt konflikt med dessa plikter eftersom avsikten är fortsatt förvaring snarare än begravning.

Ändå är varken judendom eller islam en enda administrativ röst. Praktik och auktoritet skiljer sig åt mellan rörelser, skolor, samfund och länder.

Samma försiktighet gäller på andra håll. En buddhist kan fokusera på fästande, förgänglighet eller medvetandets kontinuitet. En hindu kan överväga själen, återfödelse, kremering och plikter gentemot kroppen.

Det här är utgångspunkter för ett samtal, inte domslut om miljontals människor.

Tomorrow.bio behandlar inte en religiös etikett som en instruktionsbok. Att veta att någon är kristen, muslim, jude, hindu eller buddhist säger oss ingenting om vad de personligen tror eller vilka ritualer deras familj anser vara avgörande.

Det finns en annan distinktion som är värd att hålla klar: personlig tro och institutionellt tillstånd är inte samma sak.

En person kan känna att kryonik passar deras teologi medan deras församling, präst eller familj avvisar det. Någon annan kan inte få något formellt motstånd men ändå känna att arrangemanget strider mot hur de uppfattar döden.

Ingen kan heller helt lägga över det slutgiltiga värdeomdömet på någon annan. Religiös auktoritet kan vara avgörande inom en tradition, men individen måste ändå förstå vad de samtycker till.

Hur vi hanterar religiösa frågor

När en medlem lyfter en religiös fråga är vår roll praktisk.

Vi förklarar den faktiska händelseförloppet, inklusive vad som händer efter juridisk död, varför snabb stabilisering är viktigt, vad perfusion innebär och varför patienten förvaras i långtids kryogen lagring.

Efter juridisk död, får cirkulationen stödjas tillfälligt? Får vaskulär åtkomst och kirurgisk perfusion genomföras? Kan kroppen förvaras i obegränsad kryogen lagring istället för att begravas eller kremeras?

Får begravningsbönerna, familjeriterna och sorgen äga rum utan den förväntade hanteringen av kroppen?

Då kommer frågan om identitet.

Om en framtida person återhämtade minnen och karaktär som är kodade i denna hjärna, skulle din teologi betrakta den personen som dig? Skulle själen återvända, stanna kvar någon annanstans eller göra frågan meningslös?

Det kan finnas ingen fastställd lära för det scenariot. Att säga ’min tradition har inte bestämt sig’ är mer ärligt än att tvinga en gammal lära att ge ett modernt tekniskt svar den aldrig behandlade.

Vi kan prata direkt med medlemmen, familjen och en religiös rådgivare om medlemmen vill det. Vi kan förklara proceduren, men vi avgör inte teologin åt dem.

Vissa ritualer kan samexistera med kryopreservering. Bönerna, en religiös rådgivare, familjens närvaro före proceduren och en senare minneshögtid kan vara möjliga beroende på fallet.

Andra ritualer skapar en direkt konflikt. En patient kan inte både förvaras i obegränsad kryogen lagring och begravas eller kremeras. Ritualtvätt, visning och strikta begravningstider kan också stå i konflikt med tidskänsliga stabiliseringsåtgärder eller kirurgisk perfusion.

Vi bör ange dessa gränser tydligt istället för att antyda att alla traditioner kan anpassas utan förändring.

Pengar kan också vara en del av den religiösa bedömningen. En person kan fråga sig om det är ansvarsfullt att finansiera en osäker chans till återhämtning när samma resurser kunde stödja familj, välgörenhet eller andra plikter.

Det är inget vetenskapligt invändning. Det är en fråga om förvaltarskap, och den förtjänar att besvaras i de termerna.

Det hjälper att skilja på oenigheter om bevis från oenigheter om värderingar. Det fysiska identitetsproblemet utforskas iminne, identitet och hjärnan. De moraliska frågorna behandlas iär kryonik etiskt?

Din familj kan fortfarande vara oense

En privat religiös slutsats förblir inte privat när döden inträffar.

Familjemedlemmar kan förvänta sig begravning, kremering eller en bekant begravningsceremoni. Att upptäcka en kryonikarrangemang under sorg kan kännas som att förlora både personen och ritualerna som gör förlusten begriplig.

Vissa ritualer kan fortfarande genomföras utan kroppen. Andra kan inte det. En minneshögtid, böner och gemensam sorg kan anpassas, medan tvättning, visning, begravning eller kremering kan vara centrala snarare än valfria.

När begravningsriter betyder något för en medlem eller familj frågar vi vilka delar som är nödvändiga. Vi kan sedan förklara vilka som kan kombineras med proceduren och vilka som inte kan det. Ordet 'begravning' kan dölja mycket olika behov.

En vuxen kan fortfarande bestämma att deras eget informerade önskemål ska styra.

Autonomi kräver inte att du låtsas som att valet inte påverkar någon annan.

Vi uppmuntrar medlemmar att diskutera detta tidigt. Familjen bör veta att kryopreservering inleds efter juridisk död, att återhämtning inte är lovad och att arrangemanget förändrar vad som kan göras med kroppen.

Om en religiös rådgivare är viktig för familjen uppmuntrar vi att involvera dem medan det fortfarande finns tid för en riktig konversation.

Tomorrow.bio kan förklara tidpunkt, operation, transport, förvaring och osäkerhet. Rådgivaren kan förklara lära och praxis. Medlemmen bestämmer hur dessa fakta passar ihop.

Dokumentera sedan beslutet ordentligt. De praktiska dokumenten täcks iviktiga dokument att spara, men papper kan inte skapa enighet där uppfattningar verkligen krockar.

Ibland blir svaret ja. Ibland nej. Ibland förblir det obekvämt.

Vår erfarenhet är att religiös tro och kryonik kan samexistera.

De samexisterar inte för att de svåra frågorna försvinner, utan för att människor kan undersöka dessa frågor ärligt och fatta ett beslut som stämmer överens med sin egen tro.

Fler läsningar

• Varför gemensamma fakta kan stödja olika val
• Anteckna önskemål innan en familjekris
• Vad följer av olika uppfattningar om döden