Kryonik och religion

Många undrar om kryonik går att förena med religion.

Frågan låter enkel, men ordet "religion" får bära för mycket.

En katolik, en sunnimuslim, en reformjude, en hindu och en buddhist kan ha helt olika syn på själen, uppståndelsen, återfödelsen, begravningen, kroppens integritet och dödens innebörd. Två personer inom samma tradition kan komma fram till olika slutsatser.

Det finns inget hederligt svar i en rad som täcker alla dessa uppfattningar.

Det vi kan säga utifrån erfarenhet är att kryonik och religion inte utesluter varandra.

Människor med katolsk, hinduisk, judisk och muslimsk bakgrund har redan kryopreserverats i Schweiz. Vi pekar inte ut enskilda patienter och gör inte deras tro till ett ställningstagande. Deras närvaro visar bara att människor med olika trosuppfattningar kan granska samma procedur och komma fram till att den är förenlig med deras världsbild.

Det betyder inte att alla religiösa auktoriteter godkänner kryonik. Det betyder att man inte kan anta någon motsättning bara utifrån etiketten.

Börja med den verkliga proceduren

På Tomorrow.bio börjar vi med att beskriva proceduren korrekt. Kryopreservering inleds efter att döden fastställts juridiskt. Det handlar inte om att försätta en levande patient i ett viloläge, och ingen organisation kan i dag återuppväcka en kryopreserverad person.

Proceduren syftar till att kyla patienten, upprätthålla cirkulationen där omständigheterna tillåter det, tillföra en kryoprotektiv lösning och bevara hjärnan vid kryogen temperatur.

Det fysiska hoppet är att tillräckligt mycket av den struktur som bär minne, personlighet och identitet bevaras för att en framtida reparation ska kunna vara möjlig. Detta är osäkert. Tomorrow.bios information om informerat samtycke anger att återupplivning kanske aldrig blir möjligt.

Den beskrivningen gör inget vetenskapligt anspråk på att uttala sig om en själ, ett liv efter detta, gudomlig dom eller återfödelse.

Den gör inte heller dessa frågor irrelevanta.

En religion kan bry sig djupt om vad som händer med kroppen efter att döden fastställts juridiskt. Den kan kräva begravning, rituell tvättning, särskilda böner, minimalt fysiskt ingrepp eller ett religiöst samfunds närvaro. Vi måste förstå dessa krav innan en nödsituation uppstår.

Att säga att "kryonik bara är medicin" räcker alltså inte. Proceduren förlänger medicinska avsikter bortom den punkt där lagen och många traditioner betraktar personen som död.

Just vid den gränsen börjar den religiösa frågan.

Juridisk död och religiös död kan också behandlas olika. En rättsordning behöver en praktisk regel för när medicinsk befogenhet upphör och postmortal befogenhet tar vid. En religiös tradition kan använda neurologiska, cirkulatoriska eller andra kriterier, och dess moraliska bedömning följer inte automatiskt det juridiska dödsbeviset.

Detta spelar roll eftersom de första stegen i en kryopreservering är tidskritiska. Under planeringen måste vi identifiera varje trosuppfattning eller ritual som kan fördröja tillgången till patienten eller stå i konflikt med perfusion och långtidsförvaring.

Det samtalet hör hemma innan nödsituationen uppstår, inte vid patientens sida.

Olika traditioner ställer olika frågor

Kristendomen är ett bra exempel, eftersom även en välkänd tradition inte ger ett givet svar.

Vissa kristna ser ingen konflikt mellan tron och tekniska försök att bevara livet. Medicinen griper redan in i processer som en gång betraktades som slutgiltiga. Mänsklig handling behöver inte konkurrera med gudomlig makt.

Andra lägger större vikt vid begravning, kroppens uppståndelse, förvaltarskap eller risken att en spekulativ teknik blir en ersättning för religiöst hopp.

Katolska kyrkans katekes kräver respekt för avlidnas kroppar, tillåter obduktion för juridiska eller vetenskapliga syften och tillåter kremering så länge den inte förnekar kroppens uppståndelse.

Dessa principer betyder något, men de utgör inget officiellt katolskt ställningstagande om modern kryonik. En präst eller teolog måste fortfarande dra egna slutsatser från dem till en procedur som innefattar kirurgi, perfusion och obestämd förvaring.

Judiska och muslimska samfund kan lägga stor vikt vid en snabb begravning och en omsorgsfull hantering av kroppen. Kryopreservering kan stå i direkt konflikt med dessa plikter, eftersom avsikten är fortsatt förvaring i stället för begravning.

Men varken judendomen eller islam talar med en enda administrativ röst. Praxis och auktoritet skiljer sig mellan rörelser, skolor, samfund och länder.

Samma försiktighet gäller på andra håll. En buddhist kan fokusera på fastnande, förgänglighet eller medvetandets kontinuitet. En hindu kan fundera över själen, återfödelsen, kremeringen och de plikter man har gentemot kroppen.

Det här är utgångspunkter för ett samtal, inte domslut om miljoner människor.

Tomorrow.bio behandlar inte en religiös etikett som en bruksanvisning. Att veta att någon är kristen, muslim, jude, hindu eller buddhist säger oss inte vad personen själv tror eller vilka sedvänjor familjen anser oumbärliga.

Det finns en annan distinktion värd att hålla klar för sig: personlig tro och institutionellt godkännande är inte samma sak.

En person kan känna att kryonik stämmer med sin teologi, samtidigt som församlingen, prästen eller familjen avvisar den. En annan kan möta inga formella invändningar men ändå känna att upplägget strider mot hur de förstår döden.

Ingen av dem kan lämna över det slutliga värdeomdömet helt till någon annan. Religiös auktoritet kan väga tungt inom en tradition, men individen måste ändå förstå vad hen samtycker till.

Så hanterar vi religiösa hänsyn

När en medlem tar upp en religiös fråga är vår roll praktisk.

Vi förklarar det faktiska händelseförloppet, inklusive vad som sker efter att döden fastställts juridiskt, varför en snabb stabilisering är viktig, vad perfusion innebär och varför patienten sedan förvaras i kryogen långtidsförvaring.

Kan cirkulationen upprätthållas tillfälligt efter att döden fastställts? Kan kärlaccess och kirurgisk perfusion utföras? Kan kroppen stanna i obestämd kryogen förvaring i stället för att begravas eller kremeras?

Kan begravningsböner, familjeriter och sorgeprocesser äga rum utan den förväntade hanteringen av kroppen?

Sedan kommer frågan om identitet.

Om en framtida person återfick de minnen och den karaktär som finns kodade i denna hjärna, skulle din teologi betrakta den personen som dig? Skulle själen då återvända, förbli någon annanstans eller göra frågan meningslös?

Det finns kanske ingen fastslagen lära för det scenariot. Att säga "min tradition har inte tagit ställning" är mer hederligt än att tvinga en gammal lära att ge ett modernt tekniskt svar den aldrig behandlat.

Vi kan tala direkt med medlemmen, familjen och en religiös rådgivare om medlemmen önskar det. Vi kan förklara proceduren, men vi avgör inte teologin åt dem.

Vissa sedvänjor kan förenas med kryopreservering. Böner, en religiös rådgivare, familjens närvaro före proceduren och en senare minnesstund kan vara möjliga beroende på fallet.

Andra sedvänjor skapar en direkt konflikt. En patient kan inte samtidigt förvaras i kryogen långtidsförvaring och begravas eller kremeras. Rituell tvättning, avskedstagning och strikta tidsramar för begravning kan också krocka med den tidskritiska stabiliseringen eller den kirurgiska perfusionen.

Vi bör vara tydliga med dessa gränser i stället för att antyda att varje tradition kan tillgodoses utan förändring.

Pengar kan också spela in i den religiösa bedömningen. En person kan fråga sig om det är ansvarsfullt att finansiera en osäker chans till återupplivning när samma resurser skulle kunna gå till familj, välgörenhet eller andra plikter.

Det är ingen vetenskaplig invändning. Det är en fråga om förvaltarskap, och den bör besvaras i de termerna.

Det hjälper att skilja på meningsskiljaktigheter om fakta och meningsskiljaktigheter om värderingar. Frågan om den fysiska identiteten behandlas i minne, identitet och hjärnan. De moraliska frågorna tas upp i är kryonik etiskt?

Din familj kan ändå tycka annorlunda

En privat religiös slutsats förblir inte privat när döden inträffar.

Familjemedlemmar kan förvänta sig en begravning, kremering eller en traditionell ceremoni. Att under sorgen upptäcka ett kryonikupplägg kan kännas som att förlora både personen och de ritualer som gör förlusten begriplig.

Vissa ritualer kan fortfarande genomföras utan kroppen. Andra kan inte det. En minnesstund, böner och gemensam sorg kan gå att anpassa, medan tvättning, avskedstagning, begravning eller kremering ofta är centrala snarare än valfria.

När begravningssedvänjor betyder mycket för en medlem eller familj frågar vi vilka delar som är oumbärliga. Sedan kan vi förklara vilka som går att förena med proceduren och vilka som inte gör det. Ordet "begravning" kan dölja mycket olika behov.

En vuxen person kan ändå bestämma att den egna, informerade viljan ska gälla.

Självbestämmande innebär inte att man låtsas att valet inte berör någon annan.

Vi uppmuntrar medlemmar att ta upp detta i god tid. Familjen bör veta att kryopreserveringen inleds efter att döden fastställts juridiskt, att återupplivning inte är garanterad och att upplägget förändrar vad som kan hända med kroppen.

Om en religiös rådgivare är viktig för familjen uppmuntrar vi att den personen tas med medan det fortfarande finns tid för ett riktigt samtal.

Tomorrow.bio kan förklara tidsförlopp, kirurgi, transport, förvaring och osäkerhet. Rådgivaren kan förklara lära och praxis. Medlemmen avgör hur dessa fakta ska vägas mot varandra.

Sedan bör beslutet dokumenteras ordentligt. De praktiska dokumenten tas upp i viktiga dokument att spara, men papper kan inte skapa samförstånd där trosuppfattningarna verkligen står emot varandra.

Ibland blir slutsatsen ja. Ibland blir den nej. Ibland förblir den obekväm.

Vår erfarenhet är att religiös tro och kryonik kan samexistera.

De samexisterar inte för att de svåra frågorna försvinner, utan för att människor kan granska dem ärligt och komma fram till ett beslut som stämmer med deras egen tro.

Läs mer

• Varför samma fakta kan leda till olika val
• Att dokumentera sin vilja innan en familjekris uppstår
• Vad som följer av olika uppfattningar om döden